读书 | 中年危机中的人生修行
——读余秋雨新作《泥步修行》
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人到中年，平静与困顿并行，释然与挣扎交织。
一方面，人生逐步归于平静。IQ+EQ+AQ+FQ+LQ……这几个“商”的和，再加上机会和把握机会的能力，综合起来，基本上决定了一个人的成就。到这个阶段，应该做好收官工作，珍惜自己所拥有的，明白生而有涯，知足常乐，逐步归于淡泊宁静了。
另一方面，很多事情虽只能如此而已，但偶尔还是会受到外部环境的影响，激起内心的矛盾挣扎。可能不甘心，不服气，想要去抗争，可是体力与精力逐渐衰退，记忆力、注意力也走下坡路了……
外界纷繁复杂，内心充满困惑，这一份感受，如人饮水，冷暖自知。人生归于平静，是发自内心的释然，还是表面上的伪装，是否内心仍然充满挣扎？
想得多了，心中难免充满困惑与焦虑，煞是磨人，渴望摆脱，看透，觉悟。于是企盼得到高人指点，有一份照见未来的明镜，抑或有一本让人茅塞顿开的典籍，提供借鉴与帮助。寻寻觅觅中，适逢余秋雨的新作《泥步修行》6月初发布，第一时间下单收书，伴着淡淡油墨书香，细细品读。
《泥步修行》是余秋雨系统阐释人生修行的归结性著作，以优雅的哲理散文形式写就，不急不缓，娓娓道来。他把修行分为“破惑”、“问道”、“安顿”三大环节，分上中下三部，结合自身经历、学习研究与修行参悟，进行详尽阐释。
上部——破惑
全书以“难在不惑”开篇， 上来就提问什么叫修行？一下就点中了软肋，我们都走偏了！修行，不是忙着找书籍，找导师，找讲座，找寺院。修行的关键，不在于吸取，而在于排除；不在于追随，而在于看破。
修行就是排除误解，看破错觉，建立正见、正觉。修行需要破惑，破惑需要正觉，正觉需要行动。
接下来分别讲述了“正觉的种子”、“迎灾实修”、“权位之惑”、“名声之惑”、“财富之惑”、“潮流之惑”、“恩仇之惑”、“终极之惑”，总结罗列了一切可能产生的迷惑困惑类别。诱惑，一个接一个，组成了人生美丽的套环，把人生“套”住了，使人生变得既风声水起，又伤痕斑斑。
余先生认为人生在面对上述一灾六惑时，体现出修行的重要性。灾难中的修行尽管重要，却缺少普遍参照意义。最有普遍意义的修行，一定是出现在常态中，即世上多数人都会遇到的位、名、财、潮、仇这五惑。至于所谓的“终极之惑”，则是反思因文明过度而造成冲突的“逆反规则”，属于高深层次范畴，寻常之人，不太会涉及。
在破惑的篇章中，余先生结合自身的经历与感悟，分别举例子，有针对性地说明怎么破惑。道理论述很到位，但是个人感觉说的有点过多、过直白，还有点夸大自满、自辩自得之意。那些故事，看过他书的人，抑或了解过他经历的人，大体是知道的。个人觉得，所有事情的发生，有其偶然性和必然性，主观性和客观性，不需要过多的辩解洗白，清者自清，浊者自浊，无愧于心则已，其余由他去吧。尤其是他在说仇恨之惑时，通过那么多排除条件之后，还剩下4个仇家至今放不下，写作这本书时已七十一岁了，即便再活30年，还要再带着仇恨30载，即使不能放下，可以默默记在心间，却不必郑重地说出来……
在看破种种“惑”之后，必须要“立”，破而不立，必然导致精神崩溃。真诚的“立”，应该从个体生命开始，从自我开始，虔诚地拜访一切曾经“大立”的圣贤和智者，向他们“问道”。
中部——问道
中部开始于“问道魏晋”。问道，总会先去踏访自己最心仪的那个高台。余先生认为，魏晋名士在精神文化和人生哲学上有突破性贡献，这一辈的中国智者曾经有过一个集体彻悟的时代，就是投入对宇宙、天地、生命的宏观思考和本源思考。但他们对后代中国的实际影响并不大，因为他们太局囿、太自我、太排他、太小圈，他们是“内向型”的。
“参拜佛门”：孔墨以入世来救世，玄学以傲世而避世，佛教以巡世求脱世。佛教所要的脱世，既包括自身，也包括众生，又由这两方面的不同侧重，而分为“小乘佛教”与“大乘佛教”。佛教是一种具有大担当的宗教，所谓大担当，就是凭借大思维，面对大世界，解决大难题。
为什么佛教能快速强大？它的明显优势在于强大的精神责任和传扬功能。这是一种外向型、普世型、传导型的精神信仰，与其在精神上的超尘脱俗、重在内心，构成了一种“相反相成的张力结构”。
佛学的核心思想，就是“缘起性空”和“无常”。一切都是一个变化不定的漫长过程中的偶然组合，因此都是“缘起”，也都是“性空”。缘起性空，是天下万物的真相，不明白这一真相，人们就会陷入“无明”的陷阱，苦恼不堪。而乐于接受“无常”，是一种最健康积极的人生状态，乐于接受“无常”，人生的气度就会无限开阔。
我是从本书中，第一次初步了解到佛学广博的知识。书中概括介绍了“天台宗”、“唯识宗”、“华严宗”，捎带介绍了“净土宗”，重点介绍了“禅宗”及其宗派。
查找资料，又了解到中国佛教的派别主要有八宗。一是三论宗又名法性宗，二是瑜伽宗又名法相宗、慈恩宗、唯识宗，三是天台宗又名法华宗，四是贤首宗又名华严宗，五是禅宗，六是净土宗，七是律宗，八是密宗又名真言宗。这就是通常所说的性、相、台、贤、禅、净、律、密八大宗派。佛法本是一味的，由于接受者的智慧、福德程度，即根性的高下不一，以及生存时代与生活环境的差异，对于佛法的认知、修行的偏重，也就有许多不同的分支派别了，这大概就是“因材施教”与“因才施教”吧……像弘一大师李叔同，开始习“净土宗”，后转习“律宗”，潜心虔诚研习及传持戒律，终成律宗第十一代世祖。
八大宗派的特点可以用一偈浅而概之：密富禅贫方便净，唯识耐烦嘉祥空。传统华严修身律，义理组织天台宗。
“群山问禅”：禅，本无严格的本义，通俗地说，是指一种“静虑的修心方式”。公元七世纪由慧能真正创立属于中国大地的禅宗，在中唐之后盛行，成了中国佛教的主流和归结。有趣的是，作为禅宗六世祖的慧能，并不识字，说明了禅宗的一个重大本性——不依赖于文字，讲究“直见本性”，排除重重遮蔽本性的雾霾，看到真正的人心和本性。这就是让人们发乎自然，出乎本心地去“悟”。禅宗引导人们从迷妄中觉悟，让天性、本性刹那苏醒，让佛心重见天日，这就是顿悟。顿悟，就是发现自己一无所有，一无所得，一无所求，因此，不再有任何苦厄，一步步走向心灵的彻底自由，彻底解放。这个顿悟，指的是精神层面，却不否定世俗生活。
在禅宗看来，当世俗生活不再成为你的束缚，而成了你的观照对象，生活看似无心却袒示着天性，而这种天性又直通广泛的生命。禅师总是阻止人们过多地深究密虑、装腔作势，而是提醒人们去过最凡俗的生活。禅，让日常生态提升，又在提升后回归，回归得似乎与本来无异，却又保留着提升的高度。
“天理良知”：唐朝开始，至宋、明两代，传统儒学发生重大转型，产生了挖掘人心本性的“新儒学”，发展为程朱的“理学”和阳明先生的“心学”。理是指“天理”，心是指“心性”，理学重在“天理”，心学重在“良知”。理学、心学总想识别天下的是非善恶，着力于分割，禅宗则无意分割，无心识别。
“心即理”、“致良知”、“知行合一”是心学体系的核心思想。心学认为世间既有大善大恶，就应该秉持良知而行动起来，为善去恶，使心间的宇宙洁净明澈，天理昭昭。心学理论虽不高深，但很难让普通民众领会内涵，付诸行动，在中国并不是太为人熟悉。说来惭愧，上学时，唯物论的地位一统天下，心学等唯心主义常是嘲笑的对象，我也是多年前读当年明月的《明朝的那些事儿》才知道了这位传奇猛人，立功、立言、立德都很好地做到了，是为圣人。
王阳明的心学，近年来有火起来的趋势，常引用的例子是日本的东乡平八郎，中国的曾国藩、孙中山、毛泽东、蒋介石等对他的高度评价与学以致用。最近心学的消费市场也很火，度阴山、雾满拦江、熊逸等人争相写阳明先生的传记，尤以雾满拦江为甚，写书，微信公号，办研习讲座，小班收费要到万元以上，他活学活用的本事也真是令人折服，从家长里短，职场规则，到新闻热点，天下大事，他似乎都能跟心学扯上关系，分析起来真的是很有道理。
“大道巍峨”：当然得说到“道家”“道教”了，这分为两条路线。一条线是“老庄路线”，教主“老子”、副教主“庄子”这两座不可逾越的山峰，安静崇高，任何人经过，都要放轻脚步，高山仰止。一条是“道教路线”，世俗热闹，阴阳五行，丹炉药罐。
老子认为，人生之道就是德，德不是教化的目标，而是万物，包括人的自然属性。天下混乱，是因为人们的想法太多，期盼太多，作为太多，奋斗太多，纷争太多。他主张，一个人应该顺其自然，少私寡欲，无忧无虑，无为而治，夫唯不争，知白守黑。
就人生修行而言，庄子的目标是“逍遥游”，逍遥于天地而心意自得。而要达到这个目标，有“无待”、“无己”这两个门径，就是既不要期待外界，也不要期待自己。一切合乎天然之道，只有通过修行把自己的一切都看空了，才能与大道相融。
道教郑重地从老子那里接过了“道”的核心观念，以及自然、无为、虚无、归一等基本命题。从庄子那里汲取了得道成仙、创造奇迹的思想依据。体验着修行的可能，验证着修行的途径。养静、养神、养气，魂魄抱一，恍惚清冥，融入自然，呼唤生命。
下部——安顿
众多的叩问，各种门派宗派、精神丛林，每一处都可供安顿，但时间一长，又会想念别处。说明任何一处，都难以产生全方位的笼罩，都有各自的局限性，边边角角可能有点不适合，最终我们的心应该在何处安顿？安顿，不能靠已有的经典，必须由自己出场，一遍遍，再扣山门，再访庭苑，反复比勘、选择、重组。最终，寻找到一种最自在、最简约的精神图谱，这就是心灵安驻的地方。
精神修行的完整程序就是：破惑——问道——营造——栖息——安顿。
安顿，是全部修行的总结，是追踪修行者在经历了重重破惑、问道之后如何实现心灵安顿。具体又从“生存基点、因空而大、天地元气、本为一体、相信善良、我在哪里、日常心态”这七个方面，概括提出了一个修行者终于上升为一个觉悟者的精神构建，这也是余先生极度精简后给出的具有终极意义的精神图谱。
宇宙中的人类是那么的渺小短暂和微不足道，瞬息之间，一切都可能会归于洪荒。脆弱的人类，为了阻挡集体恐慌，允许心理转移。人类出于生存本能，必然会自我保护。人类具有“善良天性”、“自塑天性”和“审美天性”这几大优势，使人类值得自爱、自重、自卫、自保。但是渺小的人类最终还是难于自保，可能来自于天文劫难，抑或人文劫难。
修行的重要目标，就是减少和排解人文劫难，这就需要人文安慰。重点审视关于“有”、“无”、“空”的哲学，这是针对人文劫难的防卫系统。打开放空我们的心胸，过得从容、自在，提高我们的生命质量，过得更诗意一点。
就个体生命而言，对“天地元气”的认知，使我们变得更加卑微和谦恭，使我们变得更加宏大和厚实。我们是天地指令的倾听者、服从者、执行者，遵循天地自然的安排，不拗执、不争夺、不悲伤、不自恋，敬畏、随顺、积极、自在。我们是天地之子，是得气之人，不存在个人成败，所有人的命运是世间大运的一部分。人类本为一体，是数量体量的增加和人类自身的精神加持，是生而为人的互相确认，是对“活着”这件事的意义证明，是无缘无故的大爱，一体难分的关怀。
一个健全的人，先要找到“我”，然后再放逐“我”。得“我”，体验个体生命，弃“我”，溶入天地宇宙，这是“我”最好的安顿之所。“无我”，是更峻峭的精神高地，是一种宏观思维的自然导向，是世间人生的最高境界，可以让我们摒弃世俗，放逐年龄履历身份，远离派别朋党，不再患得患失，看淡专业地域血缘。
一个经历长途修行的人，经过了终极思考的人，还是要回到日常生活，而不能把修行当做拔离生活的显摆。修行者，不等于是觉悟者，真正的觉悟者日常心态是：留心茶饮，脚下无界，不问拳脚，百事无避，一路好奇。
修行是一个漫长的过程，普通民众很难达到觉悟者的境界，这就需要不断的修行，积累，螺旋上升，达到“无我空境”，尽管有可能穷其一生也达不到，但是只要一直在修行的路上，相信善良，秉持天性，点点滴滴，日积月累，这是人生最美的出路。
泥步修行，前路漫漫，荆棘丛丛，光明在前，而我，在蹒跚前行的路上……
最后，还想说说书的作者余秋雨先生，喜欢他的人很多，不喜欢的人也不少。喜欢他也可，不喜欢他也罢，在我看来，难得有这么一个大家，在体制之外，能够安心读书思考做学问，为我们打开一扇扇文明与文化的窗口。再者，阅历丰富的知识分子，书读多了，想法自然多，多愁善感，触景生情，再自然不过了。文绉绉也好，酸腐气也罢；真诚也好，虚伪也罢；好为人师也好，才学过人也罢，择其善者而从之，其不善者而改之。金无足赤，人无完人，既然不完美都是正常的，那么不完美才是这个世界的自然状态。
